6 अगस्त, 2026

मुझे एक कहानी हमेशा बहुत पसंद आती है। यह एक ऐसे पर्यटक की कहानी है जो ग्रामीण इलाके में रास्ता भटक गया था और पास के एक शहर को ढूंढ रहा था—यह पुराने ज़माने की बात है, आप तो जानते ही हैं, जीपीएस (GPS) के आने से पहले की। काफी देर तक बिना किसी नतीजे के गाड़ी चलाने के बाद, आखिरकार उसे सड़क के किनारे अपने खेत में खड़ा एक बूढ़ा किसान दिखाई दिया।

“चलो, ईश्वर का धन्यवाद! , आप मिल गए,” यात्री ने राहत की सांस लेते हुए कहा। “क्या आप मुझे पोर्ट्समाउथ (Portsmouth) का रास्ता बता सकते हैं?” 

“हाँ, क्यों नहीं,” किसान ने अपना सिर खुजलाते हुए शुरुआत की, “आप जिस सड़क पर हैं, उसी पर तब तक आगे बढ़िए जब तक कि एक दोराहा न आ जाए, फिर वहाँ से दाईं ओर मुड़ जाइए।” फिर थोड़ा सोचने के बाद उसने कहा, “नहीं, यह तरीका काम नहीं करेगा। मुझे दोबारा सोचने दीजिए…”

उसने फिर से शुरू किया, “आप जिस रास्ते से आए हैं, उसी पर वापस जाइए जब तक कि आप एक छोटा पुल पार न कर लें। फिर बाईं ओर मुड़ें जब तक कि आपको एक पुराना खलिहान (barn) न मिल जाए।” एक बार फिर वह रुका, माथे पर शिकन आई और उसने अपना सिर हिला दिया। “नहीं, यह भी काम नहीं करेगा…”

आखिरकार उसने अपने कंधे उचकाए और बात खत्म करते हुए कहा, “सच कहूँ तो, आप यहाँ से वहाँ नहीं पहुँच सकते!”

भले ही यह कहानी सुनने में मज़ेदार हो, लेकिन इसका एक गहरा अर्थ भी है। समस्याओं को उस स्तर पर हल नहीं किया जा सकता जहाँ वे पैदा होती हैं। व्यापक तस्वीर (बड़ा नज़रिया) देखने के लिए हमें थोड़ा पीछे हटकर देखना होगा। हममें से जिन लोगों का लक्ष्य ईश्वर को पाना है, जब तक हम अपनी अहंकार से जुड़ी प्रतिक्रियाओं—अपनी पसंद और नापसंद—के जाल में फंसे रहेंगे, तब तक अंतिम मंजिल हमसे दूर ही रहेगी। “आप यहाँ से वहाँ नहीं पहुँच सकते” यह पंक्ति एक गहरे सत्य की ओर इशारा करती है: हम चाहे कितनी भी कोशिश क्यों न कर लें या कितने भी सच्चे क्यों न हों, जब तक हम अहंकार से ऊपर उठने के लिए तैयार नहीं होते, तब तक हम ईश्वर से मिलन (योग) प्राप्त नहीं कर सकते।

तो फिर हम इस अहंकार-आधारित पहचान से ऊपर कैसे उठें? स्वामी क्रियाानंद  जी ने कहा था कि अहंकार को मिटाने का रहस्य है—लंबे और गहरे ध्यान का अभ्यास करना, और हर चीज़ में ईश्वर को ही ‘कर्ता’ (करने वाला) के रूप में देखना।

अपने ध्यान को अधिक गुणवत्तापूर्ण समय देकर, हम अपने भीतर एक शांत और सजग उपस्थिति का अनुभव करने लगते हैं। अहंकार से जनित अशांत विचार चिल्लाकर कह सकते हैं, “लेकिन हमारा क्या? क्या तुम हमें अनदेखा कर रहे हो—अपने जीवन की ज़रूरतों को?” समय के साथ, हम इन बिलखती आवाज़ों को इस आश्वासन के साथ शांत कर सकते हैं, “मैं तुम्हें बाद में जवाब दूंगा, लेकिन इस समय मेरे पास एक अधिक महत्वपूर्ण ज़िम्मेदारी है।” हम जितना अधिक अपने उच्च स्वरूप (Higher Self) में विश्राम करना सीखेंगे, अहंकार की पकड़ हम पर उतनी ही कम होती जाएगी।

अपने सभी कार्यों में ईश्वर को कर्ता के रूप में देखना कोई आसान काम नहीं है। अहंकार तुरंत बीच में आकर कहना चाहता है, “देखो, मैंने कितना बढ़िया काम किया। मुझे इसके लिए कुछ तारीफ मिलनी चाहिए।” लेकिन हमारे भीतर की सजग उपस्थिति यह भली-भांति जानती है कि हम जो कुछ भी करते हैं, उसकी ऊर्जा, उसके विचार और उसका स्वरूप ईश्वर से ही आते हैं। हम सोच सकते हैं कि यह हमने किया है, लेकिन यह सोचना उतना ही गलत है जितना यह सोचना कि हम अपनी दिल की धड़कन या अपनी सांसों के लिए खुद ज़िम्मेदार हैं। यह सब एक व्यापक वास्तविकता का हिस्सा है, जिसके हम बहुत ही छोटे से अंश हैं।

इसके साथ ही, सतर्क रहना और अपनी प्रतिक्रियात्मक विचार प्रक्रियाओं पर नज़र रखना भी बेहद ज़रूरी है। यदि आप पाते हैं कि आप किसी खास व्यक्ति या परिस्थिति के प्रति बार-बार नकारात्मक प्रतिक्रिया दे रहे हैं, तो रुकें और महसूस करें कि उस समय आपकी ऊर्जा कहाँ केंद्रित है। बहुत संभव है कि यह ‘मेडुला’ (medulla ) में केंद्रित हो, जो अहंकार-चेतना का केंद्र है।

कुछ गहरी सांसें लें, और अपनी जागरूकता को ‘आध्यात्मिक नेत्र’ (कूटस्थ चैतन्य – भृकुटी के मध्य) पर ले आएं, जो कि आत्मा की चेतना का केंद्र है। उस व्यक्ति या परिस्थिति को अपने आध्यात्मिक नेत्र पर मानसिक रूप से धारण करें, और देखें कि आपके विचार कैसे बदलने लगते हैं। आप पाएंगे कि आप उस व्यक्ति को बेहतर ढंग से स्वीकार और समझ पा रहे हैं, या यह समझ पा रहे हैं कि आप शुरुआत में उस परिस्थिति का विरोध क्यों कर रहे थे। आप इसका जितना अधिक अभ्यास करेंगे, उतना ही आप पाएंगे कि आप-आपका अवचेतन मन नहीं-अपने जीवन का नियंत्रण कर रहे हैं।

जून में ‘आनंदा विलेज’ में आयोजित शताब्दी समारोह (Centennial Celebration) के अपने व्याख्यान में, नयास्वामी देवर्षि ने स्वामी क्रियाानंद जी की पुस्तक ‘साधु, सावधान!’ (Sadhu, Beware!) का एक अंश पढ़ा, जिसने मुझ पर बहुत गहरा प्रभाव डाला:

 

“अपने मन को कभी भी इस विचार से न खेलने दें कि आप खुद किसी परिस्थिति में कहाँ और कैसे फिट बैठते हैं। चापलूसी को अपने मन में थोड़ा सा भी स्थान देकर उसके साथ खिलवाड़ न करें। आत्म-महत्व, आत्म-प्रशंसा, आत्म-औचित्य (खुद को सही ठहराना) और दूसरों पर दोष मढ़ने के किसी भी विचार को सख्ती से अस्वीकृत कर दें।

यह विषय आपके लिए उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि आपकी खुद की मुक्ति, क्योंकि आपकी आध्यात्मिक स्वतंत्रता अहंकार-चेतना से मुक्ति पर ही निर्भर करती है।

यदि भ्रम (माया) की कारागार से छूटना आपके लिए महत्वपूर्ण है, तो मैंने ऊपर जो कुछ भी लिखा है वह सर्वोच्च महत्व का है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप अपनी ऊर्जा और चेतना को किस दिशा में ले जाते हैं। यदि आप खुद को चापलूसी से थोड़ा सा भी प्रभावित होने देते हैं, तो आप अपने अहंकार की कारागार में एक और लोहे की छड़ मजबूत कर रहे होंगे। और यदि आप अपने अहंकार के भीतर थोड़ी सी भी प्रशंसा की ऊर्जा को स्वीकार करते हैं, तो ठीक उसी सीमा तक आप अपने लिए और अधिक बंधन पैदा कर लेंगे।”

इसलिए, मेरे मित्र, हम “यहाँ से वहाँ पहुँच सकते हैं” बशर्ते हम अपने अस्तित्व के उस शांत केंद्र से शुरुआत करें जो हमेशा जानता है कि वह एक महान वास्तविकता का हिस्सा है। और वह “वहाँ” कोई और जगह नहीं, बल्कि अपनी पूरी सृष्टि के लिए ईश्वर का वह असीम और सर्वव्यापी प्रेम है।

आनंद में, 

नयास्वामी देवी

नयास्वामी देवी
नयास्वामी देवी पहली बार 1969 में आनंद के संस्थापक स्वामी क्रियानंद से मिलीं और उन्होंने अपना जीवन आध्यात्मिक पथ को समर्पित कर दिया। 1984 में, उन्होंने और उनके पति ज्योतिष ने आनंद संघ वर्ल्डवाइड के आध्यात्मिक निदेशक के रूप में एक साथ सेवा शुरू की। 2013 में क्रियानंदजी के देहांत के बाद से, ज्योतिष और देवी ने योगानंद द्वारा उन्हें सौंपे गए महान कार्य को आगे बढ़ाया है।
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